Pratyahara tiene que ver con la abstracción de los sentidos y su manejo consciente.
Un yogui, si quiere tener dominio sobre su vida y su mente no puede dejar que sus sentidos vaguen de un lado a otro en función de lo que se presenta ante ellos. Los sentidos sienten, tienen sensaciones, e inmediatamente actúa la mente juzgando agradable o desagradable la sensación en función de las necesidades de nuestro organismo. La actitud inmediata es acercarnos o alejarnos de esta sensación, si no físicamente, al menos emitiendo un juicio de bueno o malo.
Este vaivén constante produce insatisfacción, sufrimiento e ignoracia. Rechazamos lo que consideramos malo, nos apartamos, lo juzgamos y estigmatizamos, para así ayudarnos a sentirnos justos en nuestro rechazo; también agrandamos y nos acercarnos a lo que consideramos bueno, emitiendo inmediatamente un juicio de valor.
Es una carrera loca que desorienta y desequilibra. La moderna psicología insiste en que es necesario la aceptación radical de la realidad para superar la frustración y el sufrimiento inevitable; el yogui hace lo mismo de manera más ecuánime, más “oriental”: se queda quieto y toma el control de su mente.
¿De que se trata entonces? Se trata de encauzar los sentidos, embridarlos, no dejarlos salir de excursión por las buenas. Cada minuto tenemos multitud de estimulos sensitivos de los que ni siquiera somos conscientes. Nuestros sentidos andan por el mundo y toman datos, el cerebro procesa de forma automática o consciente, y el organismo reacciona en función de sus necesidades. Andamos errantes. El yogui necesita parar esta acción-reacción constante y manejarla. La mayoría de las veces el árbol no nos deja ver el bosque, la reacción a la multitud de sensaciones que tenemos a cada momento no nos permiten ver lo breves y fugaces que son, la poca entidad que tienen, lo engañoso y alienante que puede ser perseguir las placenteras y huir constantemente de las desagradables, o la compulsión a la repetición, como diría Freud, que tienen las agradables.
Entonces el yogui se sienta y encauza sus sentidos, practica pratyahara.
Este cauce tiene dos vertientes. Una es la voluntad de sentir: cuando oigo, oigo; cuando huelo, huelo; cuando palpo, palpo, cuando degusto, degusto. Si lo vas a hacer --y tienes que hacerlo--, hazlo bien, con plena conciencia. Afinar la percepción de los sentidos para que sean más sensibles y trabajen mejor es una tarea del yogui.
La otra vertiente consiste en ser plenamente conscientes de lo que percibimos y poner los sentidos bajo el dominio de la voluntad. El yogui quiere percibir la realidad como es, más allá de la apariencia, sin proyecciones ni identificaciones engañosas, sin que el yo intervenga deformando lo que se presenta ante él . Esta interiorización, este mando sobre los sentidos, este ralentización de ellos para ser conscientes de lo percibido, este saber lo que se siente, este control, esta calma sensorial, y esta vuelta de los sentidos hacia dentro es pratyahara.
Un de los yoguis que más ha trabajado en el dominio de los sentidos es Satyananda, para quién el yoga es, sobre todo, dominio de la mente y fortalecimiento de la capacidad de ser consciente de las sensaciones. El ejercicio de Antar Mouna, es muy adecuado para conseguir este objetivo.
Patanjali en sus Yoga Sutras dice:
“El pratyāhāra de las sensaciones recibidas a través de los sentidos se asemeja a la auténtica naturaleza de la mente cuando se desconecta de sus objetos”. (YS II, 54)
“De esta forma, con pratyāhāra, se logra la suprema obediencia de los sentidos” (YS II, 55)
Patryahara, el control de los sentidos, la conciencia de lo que sentimos, la austeridad sobre ellos y su educación debería estar de moda en este mundo en crisis. Y cada vez lo está más: se llama decrecimiento. No podemos seguir consumiendo sin mirar las consecuencias, no podemos seguir embotando los sentidos con placeres embrutecedores y compulsivos, porque nos volveremos dependientes y al mismo tiempo estaremos saturados y aburridos.
Esta crisis del capitalismo que también es una crisis de conciencia puede ayudarnos a practicar pratyahara: necesitar cada vez menos, buscarnos una dirección más allá de la persecución extenuante y constante del placer, limpiar los sentidos para disfrutar más con menos, ser libres. Decía Sócrates que iba al mercado para disfrutar dándose cuenta de la cantidad de cosas que no necesitaba.
Pero si vamos al mercado a comprar seamos conscientes del poder que tenemos : sin nosotros las empresas no son nada, orientamos el mundo con nuestras elecciones.
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